LA POLITICA DEI DIRITTI UMANI NELLE REGIONI MEDITERRANEE

Sommario:

1. L’apparentemente conseguito recepimento degli strumenti di diritto internazionale
2. La reale situazione negli ordinamenti nazionali e le diverse categorie del diritto islamico
3. Le complesse ed articolate situazioni ambientali
4. L’importanza degli attori non statali sul piano regionale interno

1. L’apparentemente conseguito recepimento degli strumenti di diritto internazionale

Il recente quanto inaspettato infiammarsi di un numero così rilevante di Paesi di diritto islamico che si affacciano sul Mediterraneo, dalla Libia alla Siria, costituisce materia di suggestiva interpretazione non solo sul piano politologico ma innanzitutto su quello giuridico[1].

Ad una prima disamina, in una prospettiva squisitamente formale, l’osservatore occidentale non può che constatare serenamente il graduale seppur tardivo recepimento delle norme e dei principi generali, attinenti ai diritti umani, nel seno dei singoli ordinamenti nazionali.

In tal senso, infatti, l’Organizzazione della Conferenza Islamica già con la Dichiarazione dei diritti umani nell’Islam del 5 agosto 1990 ha enucleato un primo catalogo di principi seppur palesemente ancorati alle rigide previsioni della legge coranica. Infatti, si osserva, sullo stesso piano della tecnica normativa utilizzata dai negoziatori, che le disposizioni contemplate traggono fondamento, derivazione o rinviano espressamente a comandi di carattere dichiaratamente religioso[2]. Inoltre, la predetta Dichiarazione non ha natura di accordo internazionale.

Nell’arco di soli quattro anni, infatti, veniva negoziato nel seno del Consiglio della Lega Araba un vero e proprio trattato internazionale, la Carta araba dei diritti umani, stipulata al Cairo il 15 settembre 1994.

In realtà la stipula di tale accordo rappresenta la maturazione di un lungo processo di elaborazione avviatosi nel 1968, anno a suo tempo dedicato su base internazionale ai diritti umani nel mondo. In quella occasione erano state istituite dal Consiglio della Lega Araba due apposite commissioni. La prima, al fine di poter fornire in sede internazionale il proprio qualificato ed esemplare contributo; la seconda, analogamente preposta alla definizione degli specifici programmi in materia da presentare poi pubblicamente. Il 3 settembre 1968 veniva istituita la Commissione permanente dei diritti umani[3]. Gli anni settanta e ottanta costituiscono un periodo di lunga decantazione, in attesa di un momento di svolta evolutiva e di contestuale effettivo progresso nella società civile. Nel 1994 la Commissione riesce a conseguire il risultato di emanare un documento giuridico, conforme alle disposizioni convenzionali universalmente accettate dalla Comunità internazionale. Solo nel preambolo vi è un generale riferimento a precetti religiosi. Il dettato normativo dei ben 43 articoli è configurato coerentemente con soluzioni di natura esclusivamente giuridica. Tuttavia, nella sua veste di accordo internazionale subordinava la sua entrata in vigore al deposito di almeno sette strumenti di ratifica che non verranno, peraltro, mai formalizzati presso il Segretariato Generale della Lega Araba, impedendone di fatto la vigenza.

Il superamento di queste difficoltà riscontrate preliminarmente sul terreno della ratifica del Trattato, legate alla consapevolezza di una profondamente diversa sensibilità per temi quali la pena di morte o l’inflizione di pene corporali o l’interpretazione di principi come la parità dei diritti doveri tra uomo e donna, si realizza solo mediante le preziose sinergie negoziali ed istituzionali allora sviluppate tra la Lega Araba e l’Alto Commissariato delle Nazioni Unite per i diritti umani. Nel 2004, durante il Vertice di Tunisi del 22-23 maggio, si giunge alla stipula di una nuova Carta araba dei diritti dell’uomo[4]. Nonostante un insieme ancora intenso di condizionamenti e di restrizioni alla previsioni di carattere universale, quale, a titolo esemplificativo, l’ammissibilità dell’irrogazione della pena capitale per i soli maggiorenni, vi è un’impostazione prevalentemente laica dell’intero sistema delle clausole considerate.

Tuttavia, un profilo fondamentale dell’architettura adottata descrive la effettiva carenza strutturale dell’intero complesso di disposizioni, divenute formalmente vigenti dal 2008[5]. Sono i meccanismi procedurali di garanzia, a nostro avviso, a palesarsi come inadeguati di fronte alle reali esigenze degli ordinamenti giuridici nazionali interessati[6]. Queste soluzioni possono essere valide negli ordinamenti di tradizione romanistica o di common law, ma non appaiono idonei a mutare l’interpretazione di alcuni valori di base degli ordinamenti di diritto islamico.

L’istituzione di un Comitato arabo dei diritti dell’uomo, indipendente e preposto ad un’azione di vigilanza super partes, non ha prodotto la sufficiente incisività d’intervento desiderata. La sua conseguente “prevista” intensa attività di monitoraggio, inoltre, non ha trovato finora riscontro nella prassi applicativa. La stessa trasmissione di rapporti periodici da parte degli Stati membri al Segretariato Generale della Lega Araba, contenente le effettive misure di adattamento interno, non ha prodotto i risultati auspicati. Il predetto Comitato esercita funzioni di controllo ed esperisce un vaglio delle misure attuative, producendo annualmente un rapporto al Consiglio della Lega Araba, attraverso il riscontro istituzionale del Segretariato Generale. Non vi è, tuttavia, alcun meccanismo sanzionatorio o di semplice formale eccezione esperibile nei confronti dei singoli Stati nazionali, nell’ipotesi di violazione dei contenuti del Trattato.

Le previsioni formali statuite in quest’ultimo Accordo internazionale, ratificato da ormai non pochi Stati membri della Lega Araba, sono destinate di fatto a non tradursi in norme interne di contenuto sostanziale. Non sono, infatti, “destinate” ad essere concretamente applicate dagli operatori giuridici interni, siano essi giudici, avvocati o funzionari dell’amministrazione dello Stato o degli Enti territoriali, aventi competenze spesso in contesti ambientali e sociali periferici estremamente arretrati.

2.   La reale situazione negli ordinamenti nazionali e le diverse categorie del diritto islamico

Appare opportuno porre in evidenza che fin dagli inizi dell’ottocento, in piena epoca coloniale, sino ad arrivare al secondo dopoguerra, la prospettiva del dominio culturale e sociale del vecchio continente non è mutata. Tuttavia, nonostante questa pervicace ottica, non si è riusciti a trasformare le coordinate di riferimento comportamentale ed i valori di base di gran parte delle popolazioni amministrate dai vari governi coloniali. In qualche misura, tale impostazione metodologica non è cambiata neanche successivamente in questi ultimi decenni e negli anni posteriori agli attentati dell’11 settembre. Attentati leggibili anche come ottusa e vile reazione di rigetto ai modelli culturali dell’occidente e degli Stati Uniti, “importati” nell’impermeabile orizzonte della società araba. Postulati del diritto e dell’evoluzione civile occidentale non opportunamente illustrati, chiariti e sostenuti da un’idonea opera di divulgazione, di insegnamento didattico nelle scuole. Principi giuridici presentati dalle autorità del governo centrale, invece, come frequentemente accaduto, quali univoche soluzioni provenienti da un mondo lontano e profondamente diverso, disseminate mediante slogan propagandistici di sapore pubblicitario e non con opportune misure giuridiche ed amministrative di adattamento interno. Non si è auspicata, infatti, una armonizzazione ed una necessaria complementarità tra le tradizioni giuridiche di matrice islamica ed i profondamente diversi sistemi di common o civil law.

La semplice asportazione e sostituzione delle regole di condotta, profondamente radicate nelle coscienze religiose e negli istituti giuridici di quelle popolazioni, non è stata e non appare ancora oggi una formula vincente ed esente da critiche. L’esportazione tout court dei modelli di democrazia occidentali e dei sistemi giuridici ad essi correlati ha prodotto reazioni di rigetto violente e orientate ad una presunta quanto patologica difesa di identità culturale da parte non solo di frange di fondamentalisti islamici ma di cospicui strati della popolazione maggiormente legata alle secolari tradizioni locali.

“Per i mussulmani la Sharia è la somma dei doveri del genere umano: etica e teologia morale e pastorale, alta aspirazione spirituale e osservanza formale, particolareggiata e ritualistica; racchiude ogni aspetto del diritto pubblico e privato, dell’igiene e perfino della cortesia e delle buone maniere. Considerare inadeguata una parte qualsiasi della Sharia è ritenuto un’eresia dalla maggioranza dei mussulmani, i quali credono che tutta la Sharia sia divina. Questa opinione diffusa crea una barriera psicologica formidabile, rafforzata dalla minaccia del procedimento penale per il delitto capitale di apostasia (ridda), una minaccia che oggi è reale in Paesi come il Sudan[7]”.

Il diritto di famiglia e delle successioni, a titolo esemplificativo, è un settore normativo restato completamente refrattario a qualsiasi condizionamento esterno, poiché strettamente correlato ai precetti sacri della Sharia. La formazione di tale complesso di precetti si è compiuta prevalentemente nei primi tre secoli dalla fondazione dell’Islam, sotto il fortissimo condizionamento di fattori di carattere demografico e territoriale delle comunità musulmane. Assetto già allora cristallizzatosi e mantenuto inalterato anche durante la successiva fase di espansione. La formazione delle scuole del diritto islamico, le interpretazioni ancora in uso del Corano e della guida del Profeta durante la sua vita, la Sunna, lo sviluppo delle tecniche di derivazione di principi generali e di norme specifiche da tali fonti, sono fenomeni maturati e fossilizzatisi alla fine del primo millennio dell’era cristiana. Da allora innumerevoli generazioni di operatori giuridici musulmani si sono limitati all’osservanza scrupolosa di tali orientamenti e parametri esegetici, taqlid.

La tensione tra il vincolo di carattere religioso nel diritto islamico e la ormai palese anacronistica inadeguatezza di alcuni precetti della Sharia nel disciplinare compiutamente la vita quotidiana odierna dovrebbe essere risolta nel rinnovamento, secondo l’autore da ultimo citato. Il diritto islamico dovrebbe adattarsi all’esigenze, ai bisogni ed al mutato contesto internazionale dei nostri giorni.

La soluzione è da rinvenire in un’attenta opera di armonizzazione e modernizzazione degli ordinamenti giuridici e dei sistemi politici di non pochi Stati arabi, in particolare della fascia magrebina. I presupposti della inaspettata “primavera rivoluzionaria” del 2011 vanno rinvenuti oltre le semplici rivendicazioni per le libertà civili, politiche o relative a modelli di democrazia da importare senza adattamenti.

Non è possibile analizzare gli ordinamenti dell’“Oriente musulmano” con gli strumenti epistemologici delle scienze del diritto dell’Occidente.

La stessa gerarchia delle fonti del diritto è completamente diversa, costruita su piattaforme concettuali e tecniche antitetiche. Le categorie logiche fondanti i sistemi giuridici occidentali sono costruite sulle monumentali partizioni dottrinali del diritto romano, baluardo di diversa civiltà giuridica sul quale si sono poi evoluti in modo eurocentrico tutti i campi del diritto moderno, dal penale e civile allo stesso internazionale pubblico e privato, sotto l’impulso dell’elaborazione illuminista, delle grandi codificazioni ottocentesche e delle conferenze internazionali del novecento, che hanno disegnato gli attuali sistemi normativi ed istituzionali sia del vecchio e che del nuovo continente.

Le fonti del diritto islamico sono suddivise in due grandi partizioni connesse alla loro origine[8]. Uno schema meramente riassuntivo potrebbe essere il seguente.

La prima è costituita dalle fonti trasmesse. In questo ampio genus sono comprese le fonti a carattere rivelato: il Corano, la Sunna e le norme rivelate prima dell’Islam. Di rango gerarchico subordinato sono le fonti non rivelate: il consenso, l’usanza e il parere dei compagni di Maometto.

La seconda partizione è rappresentata dalle fonti razionali, composte da metodi di deduzione delle norme: l’analogia (qiyas), la preferenza giuridica (istihsan) la presunzione di continuità (istishab)…

Inoltre, il diritto musulmano non riconosce il principio della sovranità popolare, concepito ab origine nella repubblica romana e poi recuperato in Europa con rinnovata enfasi a partire dalla lezione del Machiavelli, poiché parte da basi esterne all’uomo e indipendenti dalla sua volontà: le precitate fonti trasmesse.

Alla Shari‘ah (legge fatta da Dio) si affianca il diritto positivo, dicotomia celebrata, in particolare, dall’impero ottomano al fine di amministrare popolazioni di religione diversa, applicando il principio della personalità del diritto islamico per i precetti religiosi e quello, invece, della vigenza territoriale, di matrice romanistica, per le leggi dell’impero. Il diritto positivo è prodotto dal potere legislativo, a fronte della immutabilità delle fonti trasmesse e della, fino ad ora, scarsa adattabilità delle fonti razionali. Il diritto musulmano, a vocazione dichiaratamente universalistica, è ritenuto applicabile ai credenti ovunque si trovino, determinando la pretesa latente ad una sua applicazione di tipo personalistico anche all’interno dei confini nazionali degli Stati europei. Un’eloquente manifestazione di questo assunto si è vissuta recentemente in Francia per la questione dello Shador e del presunto obbligo del velo sul volto delle donne di origine magrebina.

“La sola via verso la rinascita dei Paesi musulmani passa per l’Islam. Infine, i movimenti che brandiscono l’insegna del ritorno all’Islam non sono di natura reazionaria o regressiva come appaiono agli occidentali, ma al contrario sono progressisti, in quanto resistono al dominio culturale dell’Occidente.[9]”

Lo stesso Saif Al-Islam, figlio del Colonnello Gheddafi, aveva preannunciato, nel febbraio 2011, l’imminente emanazione di rilevanti progetti di riforma del sistema politico e giuridico della Libia, nonché un’importante iniziativa di riassetto organico in materia costituzionale. Analoga iniziativa era già stata intentata infruttuosamente nel 2003, con previsto termine finale di entrata in vigore dei testi normativi per il 1° settembre 2008. I settori sottoposti alla auspicata ma mai realizzata opera di revisione e riforma organica, mediante ben ventuno articolati provvedimenti normativi quadro, erano stati individuati prioritariamente nel sistema penale, civile e commerciale. Tali proposte di legge non sono però mai state sottoposte al vaglio ed all’approvazione del vecchio Parlamento nazionale libico: il Congresso Popolare Generale. (Il rapido collasso del vecchio regime libico, nel 2011, di fronte al dilagare della protesta ed all’intervento della Comunità internazionale, costituisce potente materia di riflessione, in una prospettiva comparata).

La situazione esistente, invece, alla data odierna, ad esempio, nel Marocco è completamente diversa. Il sovrano, Mohammed VI, univocamente ritenuto dal suo popolo Guida dei credenti e discendente del Profeta, “dispone di un’occasione unica per costruire un modello originale di sviluppo civile e di democrazia”[10]. Il 9 marzo 2011 ha annunciato il varo di un progetto di “riforma costituzionale globale”. Inoltre, nello stesso mese, il Consiglio Consultivo dei diritti dell’uomo (CCDH) è stato oggetto di profonde modiche istituzionali ed è divenuto Consiglio Nazionale dei diritti dell’uomo (CNDH), dotato di poteri rafforzati di monitoraggio e controllo volti ad un consolidamento dello Stato di diritto.

3.   Le complesse ed articolate situazioni ambientali